Energía

La palabra Energía, que pretende traducir el signo chino Chi (Ki o Tsri, según la fonética empleada) no parece ser el mas exacto, pero es el que mas se le aproxima. CHI es el soplo, el aire, también el soplo vital, la vida, pero expresa así mismo la fuerza, la energía, el vapor, el fluido eléctrico. En Occidente también se lo ha traducido por éter, el éter proteico, origen de todas las cosas.

Utilizaremos el termino Energia como se hace en Occidente; con ello designaremos a la Energía Cósmica Primaria, origen de todo lo existente, vivo e inanimado y admitiremos también que se presenta bajo dos aspectos antitéticos, INN y IANG.

Ley Única: “El Universo es la oscilación de las dos actividades Inn y Iang
y sus vicisitudes”

Inn y Iang



Estos términos se mencionan por primera vez en el Libro de las Mutaciones, libro que se origina en la escuela Inn-Iang, anterior a Confucio. Significan literalmente: la vertiente (de la montaña) que da a la sombra (Inn); la vertiente que da al sol (Nang). El sentido primitivo se ha perdido y queda el sentido de oposición, de polaridad, donde Iang asume el papel activo, dinámico, masculino; Inn, el papel pasivo, estático, femenino.

INN Y YANG EN LA NATURALEZA

1. El cielo se forma por la acumulación de Iang. La Tierra por la acumulación de Inn.
2. Inn esta siempre calmo, Iang siempre agitado. Iang da la vida, Inn la mantiene y la acreciente. Iang mata, Inn absorbe y conserva. Iang se transforma en energía Inn para crear la vida material.
3. El Sol y las estrellas son Iang. La Luna y los planeta Inn.
4. El calor es Iang, el frio Inn. El fuego es Iang, el agua Inn.
5. El movimiento, la luz, el día son Iang. El reposo, la oscuridad, la noche son Inn.
6. El verano y la primavera son Iang. El invierno y el otoño, Inn.

INN Y YANG EN EL HOMBRE

• Iang representa al hombre y a la energía.
• Inn representa a la mujer y a la sangre.
• Cuando el Iang triunfa, cuando hay exceso de Iang, se ve aparecer la fiebre, los poros de la piel se cierran, la disnea se instala.
• Cuando el Inn triunfa, cuando hay exceso de Inn, el cuerpo esta helado; hay sudores abundantes, profusos, escalofríos, frilosidad y meteorismo abdominal.
• Iang es la energía; Inn es el alimento, la sangre que alimenta la forma del ser, que se transforma luego en energía, que se disuelve en el ser, luego en la energía cósmica universal.
• El exceso de Iang enferma al Inn. El exceso de Inn enferma al Iang. El Iang da calor, pero el exceso de Iang puede producir también frío. El Inn da frio, pero su exceso también puede producir calor (fiebre).
  
  

TAO es sinónimo de TAI-CHI o Culminación Suprema. Seria pues el principio sin principio. Según Lao-Tse, “El Tao que puede ser expresado no es el eterno Tao; el nombre que puede ser definido no es el invariable nombre”. Y agrega Chu Ta-Kao, el traductor: “El eterno Tao no puede ser vertido en palabras, ni tampoco puede ser definido el nombre invariable; porque las palabras no son mas que símbolos y una definición se basa en la relatividad de las cosas. ¿Cómo pueden representar al verdadero Tao, que todo lo abarca, y al nombre sin nombre? Así pues, solo por razones de lenguaje lo llamamos Tao. Pero sin embargo es siempre invariable, el mismo, y profundo”.

Según el I-CHING, “Una vez Inn y una vez Iang, es el Tao”.

La Teoría de los 5 Elementos

La teoría de los 5 elementos representa para la mayoría de los autores orientales el fundamento mismo de la acupuntura.

En la cosmogonía china, los 5 Elementos aparecen como un resultado la interacción del Inn y del Iang. Los 5 Elementos, Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, no deben ser considerados como materiales sino como fuerzas o tendencias. Es la acción de los 5 Elementos entre si la que dará origen a los “diez mil seres”, es decir a todo lo existente en el universo.

Si indagáramos el por que del numero cinco, quizás H. Maspero tenga la respuesta: “Los 5 Elementos habían sido sacados de una vasta colección de clasificaciones numéricas de todas las cosas por grupos de 3, 4, 5, 6, 9, 10, 12, etc., al que el folklore chino, como el de tantos pueblos primitivos, era tan afecto. Cuando los estribas hicieron de esta clasificación incoherente un sistema de explicación científica del mundo, y que resultaron ya sea los 5 Elementos mismos en condiciones particulares, o bien sus diversas propiedades”.